Поучение готовящимся к исповеди на первой седмице Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче.

Други наши, подходит к концу первая неделя Великого поста, мы провели её по возможности в храме Божием, готовясь принести пред Господом покаяние. И сегодня я хочу напомнить вам, что же такое истинное покаяние, в котором сокрыта вся тайна нашего спасения. Поговорим о том, как нам следует готовиться к покаянию.

Сознавая, что покаяние есть единственная дверь, открывающая для нас возможность спасения, не будем легкомысленно подходить к покаянию на исповеди. Серьезный и вдумчивый просмотр жизни и своего внутреннего душевного состояния за период от прошлого Великого поста должен сопутствовать покаянию. Стали ли мы за это время ближе к Богу, постоянным трудом возделывая духовную ниву своей жизни? Ощутимы ли в нашей повседневной жизни плоды духа, заповеданные христианам: любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, воздержание? И не по видимости ли мы только христиане, имеющие вид благочестия, силы же его отвергшиеся? Не подавляется ли Истина Божиих заповедей в нас нашим нерадением, неправдами и нечестием? Вот сколько серьезнейших вопросов ставит перед нами Таинство покаяния сегодня. Господь же, пришедый в мир грешников спасать, зная человеческую немощь и удобопреклонность ко греху, не изнемогает в терпении. Он установил для нас святые Таинства, как средства ко спасению. И перед исповедью громче, чем всегда, звучит для нас глас Спасителя: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Апок. 3:20). Господь невидимо стоит и ждет, но откроем ли мы свою душу в покаянии – это зависит только от нас самих. Тих глас Божией правды, звучащий в сердце человека. И его надо непременно услышать, чтобы не сбиваться с пути спасительного, чтобы не топтаться нам на одном месте в духовной жизни. Все живет в бдительном надзоре Промысла Божия, и он учитель верный всем внимающим ему. Он дает нам уроки духовной жизни обстоятельствами, вразумляющими душу. И чтобы таинства, призванные оживотворить души, не теряли для нас силу жизни, нам надо приступать к покаянию не по привычке к совершению обряда, но по живой потребности уврачевать болящую душу, надо сознавать, что мы больны и чем больны. Безответственное отношение к таинствам ставит человека за пределы милости Божией.

Святитель Игнатий Кавказский так говорит о покаянии: «Покаяние – вера, покаяние – признание искупления и Искупителя, покаяние – самоотвержение, покаяние – признание падения и погибели, объявших весь род человеческий. Покаяние восполняет собою недостаток добродетелей человеческих, присваивает человеку добродетели Искупителя!»

Но так ли глубоко мы мыслим об этом спасительном таинстве? То, что покаяние и причащение обновляют душу, даруют ей прощение и силу к благодатной жизни от самого Христа Спасителя, есть истина для верующего сердца очевидная. Но мир души и успокоение сердца – извещают ли нас, что покаяние наше принято, что мы действительно стали причастниками Божественных Тайн Христовых? Как часто на исповеди слышишь заученную фразу: «Согрешил делом, словом, помышлением и всеми моими чувствами»; от людей же мало воцерковленных покаяние звучит еще проще: «Грешен всем». Но, дорогие мои, осознайте – это не есть покаяние, а видимость его. Такая исповедь скорее свидетельствует о слепоте сердца.

Надо нам знать, что истинное покаяние начинается не в Церкви у аналоя, а дома, когда мы, говея, умом и сердцем должны вникнуть во весь строй и дух своей жизни. Кому мы служим – Господу, себе или греху? Перед мысленным взором каждого должны открыться конкретные, личные его грехи и преступления: чем и как я оскорбляю Господа своего. Как же заскорбит сердце, какая печаль о грехах и тоска по чистоте родится и каким обличителем стану я сам для себя, когда осознаю свою греховную скверну, свое окаянство. Так начинается покаяние сердечное, а с ним и решимость изменить жизнь свою. «Начало покаяния – познание самого себя…- говорит Ефрем Сирин, проповедник покаяния,- покаяние созидает и охраняет. Покаяние отирает слезами душу и делает её чистою; покаяние рождает целомудрие, отсекает прихоти, усовершает добродетели».

Сила покаяния есть в сокрушении нашего сердца и в безжалостном самоосуждении. Только чистосердечное покаяние совершает над нами чудо. Израненные грехами – исцеляемся; нечистые – очищаемся; связанные крепкими узами – освобождаемся в свободу чад Божиих. Надо нам знать, что только открытая рана врачуется, только обличенная нечистота омывается. Да и может ли быть иначе? Душа каждого из нас для Спасителя дороже всего мира, ибо пришел Он не ради праведников, а для того, чтобы грешников призвать к покаянию и покаянием спасти их.

При истинном покаянии нет греха, который не простил бы нам Господь. Пребывает неисцельным только тот, кто сам отвергает дарованное нам Богом исцеление в покаянии. Так, готовясь приступить к своей частной исповеди, осудим себя сами, чтобы не осудил нас Господь, принесем к стопам Спасителя искренние покаянные слезы, чтобы услышать утешительные слова: «Прощаются тебе грехи твои, иди в мире и впредь не греши». За этими словами мы и пришли в Церковь.

Дорогие мои, как многообразны и велики немощи наши! Часто мы неосознанно, не замечая того, восстаем на Промысл Божий: обстоятельства жизни не те, начальствующие плохи, погода не по нам, и так бесконечно судим о том, что не во власти человека, но Бога. Судачим о ближних, переходя в разговоре на суд и осуждение. Нас касается все кругом, кроме нашего собственного сердца, а оно-то, наше сердце, и есть для нас неиссякаемый источник злых преткновений. Нет счета нашим грехам не смертным, одни тяжелее, другие полегче, но и мелкие грехи и греховные привычки и навыки, возобладав, могут неприметным образом привести нас и к смертным грехам, стать страстью трудноизлечимой. Покаяние же в смертном грехе может быть признано истинным, только когда человек оставит грех свой.

Будем помнить, что «несть человека иже жив будет и не согрешит», что мера наших греховных немощей во всей полноте известна только Господу, наше же дело познавать свои немощи, и это познание существенно нужное, поведет нас к духовному разуму, даруя покаяние. И как зрение своих грехов, так и сердечное их исповедание есть дар Божий, и испрашивать его надо усердной молитвой.

Есть две серьезные опасности на пути к покаянию: одна – беспечность, забвение и нерадение, другая – самозасуживание. Засуживающий себя впадает в отчаяние, отвергающее Божие всемогущество, есть неверие во спасение. И то и другое одинаково страшно и опасно, ибо пресекает возможность покаяния. Есть еще одна опасность для кающегося: утаивание некоторых постыдных грехов. Во многом покаялся, а основную язву проказы, отойдя от аналоя, унес с собой. Нераскаянный грех будет продолжать свое разрушительное дело, быстро оживотворив и то, в чем было принесено покаяние. Итоги такой исповеди – туга и томление духа – есть симптомы болезни нераскаянной души.

Осуждая себя не будем судить других, что нередкое явление на исповеди. Каясь, мы неприметно для себя начинаем смягчать свою вину, оправдывать себя, перекладывая вину на других, на обстоятельства. Да не будет этого с нами!

Перед исповедью мы нередко впадаем в помысл мелкой расчетливости, отцеживаем комаров и забываем заглянуть в глубины сердечные, где орудуют страсти, порождающие в нас вражду на Бога и Его заповеди.

Дорогие наши, благость Божия ведет нас к покаянию. Цель говения – приготовление себя к неосужденному принятию Святых Христовых Таин. Наше нераскаянное сердце может собрать нам гнев на день гнева и откровения праведного суда Божия, но поспешим предварить суд Божий собственным судом над собой и явимся оправданными в надежде спасения. И так до конца нашей земной жизни. Аминь.

 

Архимандрит Иоанн Крестьянкин

Поучение готовящимся к исповеди на первой седмице Великого поста

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *